原標(biāo)題：有理數(shù)丨非遺里的山東④傳統(tǒng)舞蹈：文化精神的千姿百態(tài)

來源：海報(bào)新聞

原標(biāo)題：有理數(shù)丨非遺里的山東④傳統(tǒng)舞蹈：文化精神的千姿百態(tài)

來源：海報(bào)新聞

編者按：

山東擁有著豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。目前山東擁有國家級(jí)非遺名錄項(xiàng)目186項(xiàng)，位居全國第二位。這些非遺項(xiàng)目，不僅是山東文化的驕傲，更是中華文化的瑰寶。海報(bào)新聞?dòng)欣頂?shù)工作室解碼山東非遺的出圈秘笈，看這些熠熠生輝的匠心傳承如何在新時(shí)代煥發(fā)更加奪目的光彩。

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》載：“帝俊有子八人，是始為歌舞。”早在原始社會(huì)，舞蹈就已伴隨人類的發(fā)展而初見雛形。相較于詩歌，舞蹈能更直接地表達(dá)人類情感。根植于中華大地的傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)著成千上萬種舞蹈。截至目前，山東省被國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄錄入在冊(cè)的傳統(tǒng)舞蹈已有13項(xiàng)。

按照山東傳統(tǒng)舞蹈被評(píng)為國家級(jí)非遺評(píng)定的年份劃分來看，分別為：2006年3項(xiàng)；2008年7項(xiàng) ；2011年2項(xiàng) ；2021年1項(xiàng)。

秧歌（鼓子秧歌）

秧歌是中國（主要在北方地區(qū)）廣泛流傳的一種極具群眾性和代表性的民間舞蹈的類稱，不同地區(qū)有不同稱謂和風(fēng)格樣式。鼓子秧歌分布在今山東魯北平原的商河地區(qū)，是山東三大秧歌之一。

鼓子秧歌源于北宋，成于明，盛于清。商河秧歌隊(duì)伍中有傘頭、鼓子、棒槌、臘花、丑角五種角色，表演風(fēng)格迥異，韻味獨(dú)特。現(xiàn)存鼓子秧歌主要分為“行程”和“跑場(chǎng)”兩部分，“行程”是舞隊(duì)在行進(jìn)或進(jìn)入場(chǎng)地前的舞蹈；“跑場(chǎng)”是表演的主體，又分不同角色表演的“文場(chǎng)”和“武場(chǎng)”。

鼓子秧歌表演所跑的場(chǎng)子隊(duì)形極為豐富，有“牛鼻鉗”、“勾心梅”、“一街二門”、“六六大順”、“里四外八”、“八條街”、“四門斗”等百余種。

秧歌（膠州秧歌）

膠州秧歌是山東三大秧歌之一，又稱“地秧歌”、“耍秧歌”、“蹺秧歌”、“扭斷腰”、“三道彎”等，流行于山東省膠州市東小屯村一帶。膠州秧歌起源于清咸豐年間。

膠州秧歌有膏藥客、翠花、扇女、小、棒槌、鼓子等角色，基本動(dòng)作主要有“翠花扭三步”、“撇扇”、“小扭”、“棒花”、“丑鼓八態(tài)”等。

膠州秧歌中，女性舞蹈動(dòng)作抬重踩輕腰身飄，行走如同風(fēng)擺柳，富有韌性和曲線美，“扭斷腰”、“三道彎”為其代表動(dòng)作；“棒槌”的動(dòng)作輕脆灑脫；“鼓子”的動(dòng)作有“丑鼓八態(tài)”，韻味奇特。其音樂由打擊樂、嗩吶牌子、民間小調(diào)三大部分組成。小戲秧歌原有72個(gè)劇目，現(xiàn)存135個(gè)。

秧歌（海陽大秧歌）

海陽大秧歌是山東三大秧歌之一，系民間社火中的舞蹈部分，流行于山東半島南翼、黃海之濱的海陽市一帶。

海陽大秧歌表演內(nèi)容豐富，隊(duì)伍結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，主要由三部分組成。出行時(shí)排在最前列的是執(zhí)事部分，其次是樂隊(duì)，隨后是舞隊(duì)。舞隊(duì)有各類角色幾十人，其中包括指揮者——藥大夫，集體表演者——花鼓、小、霸王鞭，雙人表演者——貨郎與翠花、箍漏與王大娘、丑婆與傻小子、老頭與老婆、相公與媳婦等，排在最后的是秧歌劇人物或戲曲雜扮者。秧歌隊(duì)常用陣式有“二龍吐須”、“八卦斗”、“龍擺尾”、“龍盤尾”、“二龍絞柱”、“三魚爭(zhēng)頭”、“眾星捧月”等。海陽秧歌舞蹈動(dòng)作的突出特點(diǎn)是跑扭結(jié)合，舞者在奔跑中扭動(dòng)，女性扭腰挽扇、上步抖肩，活潑大方；男性顫步晃頭、揮臂換肩，爽朗風(fēng)趣。

秧歌（濟(jì)陽鼓子秧歌）

濟(jì)陽鼓子秧歌歷史悠久，相傳興起于明朝永樂年間，清朝年間就已普及，是黃河文化的優(yōu)秀遺產(chǎn)。

濟(jì)陽鼓子秧歌的表演形式有兩種：“街筒子”和“跑場(chǎng)子”。“街筒子”是秧歌隊(duì)走街串巷在行進(jìn)中表演，前面是鼓隊(duì)，后面是秧歌隊(duì)。秧歌隊(duì)分為三路和五路縱隊(duì)，傘在中間成一單行縱隊(duì)，兩側(cè)為鼓、棒、花相間的二縱隊(duì)或四縱隊(duì)。在街筒子的表演中既有集體舞，又有交叉于其中的對(duì)舞，所有變化都以傘為中心。

“跑場(chǎng)子”是秧歌隊(duì)到達(dá)場(chǎng)地后的表演。秧歌隊(duì)根據(jù)鑼鼓隊(duì)的位置，面向大鼓，以一傘、四鼓、二棒、二花為一組，成單行依次排列進(jìn)行表演。

濟(jì)陽鼓子秧歌鑼鼓鏗鏘有力，舞姿粗獷豪放，氣勢(shì)恢弘磅礴，情感純樸熱烈，具有旺盛的生命力和鮮明的地方風(fēng)格。

秧歌（陽信鼓子秧歌）

陽信“鼓子秧歌”是山東代表性民間舞蹈“鼓子秧歌”的一個(gè)重要流派，主要流傳在陽信縣洋湖鄉(xiāng)、溫店鄉(xiāng)鎮(zhèn)、流坡塢、勞店鄉(xiāng)以及附近周邊縣。

由于舞蹈主要是跑出各種戰(zhàn)陣隊(duì)形，因此組成一個(gè)秧歌隊(duì)不能少于32人，多則上百人到幾百人。舞蹈全過程基本上也是典型化了的古代軍事演練過程，即“閱兵、點(diǎn)將、布陣、開打、收兵”。據(jù)老藝人講，鼓子秧歌所表演的就是古代軍事家孫臏與龐涓打仗的故事；第一個(gè)武傘所扮演的就是孫臏。

鼓子秧歌的主要伴奏樂器是大鼓和大鑼、手鑼、鈸、大镲、小镲等。其中直徑一米的大鼓是整個(gè)舞蹈的伴奏核心樂器。鼓點(diǎn)主要有節(jié)奏較快的“三點(diǎn)子”、節(jié)奏緩慢的“五點(diǎn)子”和節(jié)奏中速的“七點(diǎn)子”，這些與山東其他地區(qū)鼓子秧歌有所不同，也造就了陽信鼓子秧歌獨(dú)具一格的舞蹈風(fēng)格。

龍舞（龍燈扛閣）

龍燈扛閣流傳在臨沂市河?xùn)|區(qū)九曲街道三官廟村，至今已有一百七十多年的歷史，是一種龍舞和扛閣結(jié)合在一起表演的廣場(chǎng)舞蹈。

龍燈扛閣一般在春節(jié)期間表演。這種傳統(tǒng)舞蹈，在過去通常用于祀神和求雨。龍燈扛閣的“彩龍”總長25米，舞龍者為青壯年，分兩組輪番上場(chǎng)，每組10人：一人擎珠，另9人分執(zhí)龍頭、龍身、龍尾。4副扛閣由8人表演，8副扛閣由16人表演，其中，8個(gè)成年人為“下扛”，每人身扎俗稱“鐵背心”的底座，各自扛起一個(gè)扮成神話故事中的人物形象的男童或女童。

表演時(shí)，彩龍?jiān)谇嬷檎叩囊龑?dǎo)下按既定套路舞動(dòng)；扛閣以“走場(chǎng)”為主，龍舞動(dòng)作激烈時(shí)，扛閣在一側(cè)交叉變換隊(duì)形；舞龍舒緩時(shí)，扛閣即插入場(chǎng)中龍隊(duì)中穿行回旋。

伴奏主要用大鼓大鑼大鈸等打擊樂器伴奏，曲牌有【流水】、【急急風(fēng)】?jī)煞N，表演進(jìn)入高潮時(shí)，有專人在場(chǎng)外“打口哨”，以渲染氣氛。龍燈扛閣的表演粗獷奔放、氣勢(shì)宏大，一直受到當(dāng)?shù)匕傩盏南矏邸?/p>

高蹺（獨(dú)桿蹺）

高蹺也稱“高蹺秧歌”，是一種歷史悠久的民間舞蹈，因表演時(shí)多用雙腳踩踏木蹺而得名。高蹺一般以舞隊(duì)的形式表演，參演者十?dāng)?shù)人至數(shù)十人不等，多扮演古代神話或歷史故事中的人物，服飾多模仿戲曲行頭，演出中常用的道具包括扇子、手絹、木棍、刀槍等。高蹺有“踩街”和“撂場(chǎng)”兩種表演形式，其中“撂場(chǎng)”又分“大場(chǎng)”和“小場(chǎng)”兩種。“大場(chǎng)”由舞隊(duì)集體表演，邊舞邊走各種隊(duì)形圖案；“小場(chǎng)”由兩三人表演，多為男女對(duì)舞，有時(shí)邊舞邊唱。

鼓舞（陳官短穗花鼓）

中華鼓舞多以鼓譜豐富、情緒熱烈、底蘊(yùn)深厚見長，流布全國各地，影響及于全世界。中華鼓舞形制多樣，分布廣泛，舞蹈姿態(tài)各異，種類千差萬別。

陳官短穗花鼓由一人打镲說唱，一人擊鼓表演，動(dòng)作舒展、奔放，講究“打場(chǎng)腳微顛，八字腿弓箭。擊打頭略晃，跑鼓輕如仙”。擊鼓有三四十種套路，如張飛騙馬、蘇秦背劍等。現(xiàn)突破為一人唱或兩人對(duì)唱，多人以鑼、镲等伴奏。代表曲目有《串九州》、《枕頭記》等。

陳官短穗花鼓用鼓聲歌聲來表現(xiàn)對(duì)幸福生活的追求，獨(dú)具當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)土風(fēng)情，是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的代表，具有人類學(xué)、民俗學(xué)研究?jī)r(jià)值。

鼓舞（柳林花鼓）

柳林花鼓是“鼓子秧歌”的一種，其最初表演形式為“地秧歌”，后逐漸發(fā)展演變成“走街秧歌”。柳林花鼓約起源于清朝初年，所演繹的故事起源于《水滸》，百姓將宋江、吳用等化裝成花鼓藝人劫法場(chǎng)救盧俊義的故事與本地流傳的鼓子秧歌結(jié)合，變成固定表演形式延續(xù)下來，最終發(fā)展成“柳林花鼓”這種獨(dú)特的民間舞蹈。目前，它僅存于山東省冠縣柳林鎮(zhèn)，演出范圍及于周邊的臨清、聊城的數(shù)十個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)和河北館陶等地。

柳林花鼓原來包括兩部分內(nèi)容，第一部分表現(xiàn)梁山好漢一路載歌載舞、化裝進(jìn)城的情形；第二部分表現(xiàn)他們劫法場(chǎng)營救盧俊義的戰(zhàn)斗場(chǎng)面。現(xiàn)在保留下來的僅是第一部分。

鼓舞（花鞭鼓舞）

花鞭鼓舞表演使用的是一般的腰鼓，同時(shí)以小鑼、小镲伴奏。舞者頭系白毛巾，身著短衣，左脅下斜挎腰鼓，雙手各持一鞭，鞭桿長22厘米，鞭條長50厘米，鞭梢系成疙瘩。表演時(shí)兩條鞭上下翻飛，甩至背后，在胸前和胯下準(zhǔn)確地?fù)舸蚬拿妫揎w鼓鳴，獨(dú)具一格，引人入勝。

花鞭鼓舞有前八步、后八步、鷂子翻身、鯉魚跳龍門、古樹盤根、張飛騙馬、蘇秦背劍、二龍吐須、金絲葫蘆、菊花蓋頂、黑狗鉆襠、就地十八滾等三十余種動(dòng)作，表演時(shí)花鞭翻騰似金蛇狂舞，令人眼花繚亂，目不暇接；鼓音咚咚若戰(zhàn)馬奔騰，使人精神振奮，情緒高漲。

鼓舞（八卦鼓舞）

八卦鼓舞是山東省唯一歸屬于道教文化的廣場(chǎng)舞蹈，主要流傳于山東省棲霞與福山交界的廟后鎮(zhèn)一帶，現(xiàn)只有廟后鎮(zhèn)上林家村有傳人。傳統(tǒng)的道教齋醮儀式需以鼓樂配合，八卦鼓舞由是而產(chǎn)生。棲霞獨(dú)特的地理形態(tài)和文化根基造就了與道教文化聯(lián)系密切的八卦鼓舞，這種民間舞蹈與傳統(tǒng)武術(shù)相融合，以祭祖、祈福、避邪等為目的，反映了農(nóng)民祈求風(fēng)調(diào)雨順的理想和愿望。

八卦鼓舞以男女對(duì)舞形式演出，表演中步法、手勢(shì)、隊(duì)形都要求走八字，顯示出輕、飄、蹲、轉(zhuǎn)的特點(diǎn)。舞隊(duì)一般由八男八女組成，男隊(duì)員腰前挎八卦鼓，左手扶鼓，右手持鼓槌，女隊(duì)員雙手握?qǐng)A形平頂古銅色傘舞蹈。整個(gè)表演以鼓為主，以傘為輔，鼓傘配合，相得益彰。八卦鼓舞隊(duì)形變化較為簡(jiǎn)單，常出現(xiàn)“八條街”、“雙龍吐須”、“單串花”、“圓”中見“轉(zhuǎn)”等樣式。

商羊舞

商羊舞是一種古老的民間舞蹈，它發(fā)源于山東鄄城縣北部地區(qū)，流傳于李進(jìn)士堂鎮(zhèn)、舊城鎮(zhèn)一帶，而以李進(jìn)士堂鎮(zhèn)的杏花崗村最為突出。據(jù)考證，此舞起源于商周時(shí)期，至春秋戰(zhàn)國趨于成熟，宋明時(shí)期達(dá)于鼎盛。它最初是古代人模仿商羊動(dòng)作進(jìn)行的一種求雨活動(dòng)，久而久之，求雨活動(dòng)與傳統(tǒng)祭祀儀式結(jié)合在一起，經(jīng)過鄄城先民的升華和完善，逐漸形成一套完整的舞蹈模式，自商周世代相傳至今。鄄城縣舊城鎮(zhèn)杏花崗村的杏花崗上有座三關(guān)廟，內(nèi)塑堯、舜、禹像，每到天旱缺雨的年頭，人們都要聚集在三關(guān)廟前跳商羊舞，祈神求雨。除天旱時(shí)用以求雨外，商羊舞一般固定在每年農(nóng)歷三月初三進(jìn)行表演。

商羊舞是一種集體舞，舞者以12至16人為宜，男女各半。演出時(shí)，表演者頭頂柳枝圈，赤足挽褲，腳腕手腕部位戴著串鈴圈，在樂隊(duì)伴奏下起舞，邊模仿商羊鳥的動(dòng)作，邊執(zhí)響板有節(jié)奏地撞擊，發(fā)出脆響，舞蹈風(fēng)格古樸典雅、歡快明朗。

陰陽板

陰陽板，山東省濟(jì)寧市鄒城市傳統(tǒng)舞蹈，俗稱“打陰陽”，是流傳在山東省鄒城市的一種民間祭祀求雨舞蹈。陰陽板興起于明朝萬歷年間，繁盛于清朝康熙年間，已有400年的歷史。陰陽板將民間風(fēng)俗、音樂元素、傳統(tǒng)文化、舞蹈特點(diǎn)、宗教信仰等豐富的文化內(nèi)涵融合在一起，體現(xiàn)了魯西南一代農(nóng)耕民族對(duì)神靈的崇拜、祭祀文化以及當(dāng)?shù)厝藗兲赜械纳盍?xí)俗和藝術(shù)審美。

“歌以敘志，舞以宣情。”這些非遺里的傳統(tǒng)舞蹈，或清麗，或厚重。它們與其他許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一道，構(gòu)成了生活的萬花筒，描繪出絢爛的精神圖景。希望更多的民間舞蹈也納入我們的保護(hù)視野，讓傳統(tǒng)舞蹈成為時(shí)代的文化象征、民族的精神家園。

策劃：魏鵬 馮世娟

文案：王錦川

設(shè)計(jì)：高文

資料來源：中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)、山東省文化和旅游廳、海報(bào)新聞等

審簽：馬　震

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