“文化建設(shè)”目前已成為我國社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的主要議題。在全球應(yīng)對新冠肺炎疫情的行動中，我國是最早最有效地控制住疫情并同時保證了經(jīng)濟(jì)增長的國家。從根本上看，這是中國人民作為凝聚性的整體而實(shí)現(xiàn)的勝利，也是中國文化作為一個獨(dú)特結(jié)構(gòu)而實(shí)現(xiàn)的勝利。文化的本質(zhì)特征在于它是人類社群生存的指導(dǎo)性方案。從科學(xué)與人文的雙重視角來看，以文化興國均有堅(jiān)實(shí)可靠的依據(jù)。

現(xiàn)代科學(xué)研究表明，文化與人類之間存在著相互致動、協(xié)同演化的關(guān)系，它對人類基因及大腦功能都有著明顯的影響。文化由人創(chuàng)造，同時也創(chuàng)造著人。這個發(fā)現(xiàn)為“文化塑造人與社會”提供了直接而明確的證據(jù)，具有重要的理論意義和參考價值。從這個視角來看，文化與社會的多元性是一個必須尊重的事實(shí)。因此，在處理文化發(fā)展、外來文化與本國文化的關(guān)系等問題時，我們就可以站在比較客觀、理性的立場，合理地制定方針決策，正確地引導(dǎo)、規(guī)劃和建設(shè)真正具有中國特色的文化體系。但是有個重要前提，那就是認(rèn)清文化、人與社會之間的動態(tài)互塑的關(guān)系。

嚴(yán)格來說，純粹獨(dú)立的人是不存在的，因?yàn)槿瞬豢杀苊獾靥幵谝粋€巨大而復(fù)雜的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，即使選擇獨(dú)居的人亦是如此。這來源于文化的塑造。比如東方文化與西方文化中的人際關(guān)系模式及思考行為方式就呈現(xiàn)出明顯的不同。社會心理學(xué)與人類學(xué)的調(diào)查研究表明，從整體上來說，中國人的社會行為與思維方式更具有群體傾向，比如對家庭和集體的依賴，而美國人則更關(guān)注個體性，比如價值觀與信仰比較傾向于個人特色的標(biāo)榜等。反過來看，文化又是人所創(chuàng)造的，是屬于某個社會的產(chǎn)物。因此，文化、人與社會處在一個辯證統(tǒng)一的動態(tài)有機(jī)體系之中，三者互為條件，互為結(jié)果，形成了一個密不可分的整體。

基于人類學(xué)、生物學(xué)以及神經(jīng)科學(xué)的研究發(fā)現(xiàn)，格爾茲提出了文化塑造人的三個關(guān)鍵方面：首先，人類進(jìn)化與文化發(fā)展的關(guān)系是重疊、互動的，并非是簡單的前者導(dǎo)致后者；其次，人類演化為現(xiàn)代意義上的人，最重要的變化在于大腦，而最新科研成果表明，大腦的結(jié)構(gòu)與功能受到相應(yīng)文化的深刻影響；再次，需要認(rèn)識到的是，從生物機(jī)體的角度來說，人是非完整、未完成的物種，即人的本身就存在著進(jìn)化學(xué)上的缺陷，人之所以為人，至為關(guān)鍵的一點(diǎn)并非是其學(xué)習(xí)能力的本身，而是其為了生存需要所必須習(xí)得的量與類。每種文化都有其獨(dú)特的運(yùn)作方式，并能夠?qū)唧w的個體產(chǎn)生影響。為個體營造相對完善、有利的文化環(huán)境，對于社會的良性發(fā)展有著根本的意義。

文化需不需要引導(dǎo)？對于這個涉及文化社會性的問題，基本上有兩種意見：一種是不需要，認(rèn)為文化是自發(fā)的人類現(xiàn)象。另外一種是需要，認(rèn)為文化應(yīng)該有所導(dǎo)向。筆者認(rèn)為二者之間并不存在本質(zhì)上的對立。因?yàn)闊o論是導(dǎo)向型還是自發(fā)型，都有著一個共同的內(nèi)部機(jī)制：可復(fù)制的創(chuàng)造。文化不僅在個體身上得以實(shí)現(xiàn)，同時也可以通過社會的網(wǎng)絡(luò)與渠道實(shí)現(xiàn)，并形成一種關(guān)聯(lián)。從復(fù)制傳播的角度來說，與人類個體一樣，社會也是文化現(xiàn)象的天然導(dǎo)體與載體，因?yàn)樗谋举|(zhì)就是人的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)與鏈接。自發(fā)型的文化與導(dǎo)向型的文化都能夠通過人們的模仿和復(fù)制行為得以傳播和發(fā)展。需要指出的是，文化模仿與復(fù)制的方式并非是百分之百的同相傳遞，更大程度上是一種“山寨”現(xiàn)象。然而這種現(xiàn)象也并非一定是壞事，因?yàn)檫@是文化與生俱來的一個內(nèi)在屬性。任何一種文化需要存在下去，就必然會通過社會與個體被習(xí)得與傳承，這個過程與基因的傳遞頗為相似。當(dāng)文化傳承的過程加入外來文化的因素時，情況就會變得更加復(fù)雜。這時，為了促進(jìn)文化的多元發(fā)展和保持本土文化的特色，相關(guān)的政策導(dǎo)向就顯得非常有必要。

符號學(xué)家洛特曼曾將文化看作由符號組成的動態(tài)的、非勻質(zhì)的域，每個符號域便是文化生存與發(fā)展的空間，都以動態(tài)的方式相對獨(dú)立地自我運(yùn)轉(zhuǎn)，不同符號域之間存在著可滲透的邊緣界限，文化交流也因此而成為可能。在這個意義上，外來文化與本土文化之間的關(guān)系便是不同文化符號域之間滲透型的互動。由于每個符號域內(nèi)部的動態(tài)非勻質(zhì)性，處于中心地位的社會主流文化在某個特定的時候可能會被邊緣位置較為活躍的文化所代替，甚至也有可能被更為活躍的外來文化所代替。因此，在社會主流文化的活躍程度降低、力量有所削弱的情況下，次文化、非主流文化便有可能繼續(xù)擴(kuò)大復(fù)制影響，提高活躍程度，從而取代之前主流文化并占據(jù)主導(dǎo)地位，成為新的主流文化。這個替代的過程可能是漸進(jìn)式的，也可能是爆發(fā)式的。導(dǎo)向型的文化在很多時候能夠起到巨大的穩(wěn)定作用。

從我國的文化特色來看，應(yīng)該注意兩個重要的方面：第一，無論是在民族層面還是在社會行業(yè)層面，我國的文化體系都呈現(xiàn)出明顯的多元特性，維護(hù)這種多元性不僅關(guān)系到文化遺產(chǎn)，也關(guān)系到國計(jì)民生；第二，自古以來，我國就有著歷史悠久、行之有效的文化導(dǎo)向傳統(tǒng)，從上古傳說中的神農(nóng)氏創(chuàng)五弦琴以匡正人心，到后來的禮樂之制，再到當(dāng)下和諧社會創(chuàng)建等，在本質(zhì)上都有著異曲同工之妙，即通過引導(dǎo)、推廣一種主流文化與價值觀體系，來達(dá)到對人與社會的某種有利的導(dǎo)向型結(jié)果。這兩個方面也都是中國文化這個巨型系統(tǒng)本身所特有的內(nèi)在機(jī)制，是歷經(jīng)了數(shù)千年的進(jìn)退、變遷、動蕩和交流積淀而成的文化運(yùn)作方式。

以文化興國戰(zhàn)略作為一種國家層面的文化導(dǎo)向政策，既有重大的實(shí)際意義，也有明確的科學(xué)與人文理論支撐。以文化興國不僅僅是簡單地修復(fù)文化建筑、保護(hù)文化遺產(chǎn)，或包裝文化產(chǎn)品，更不是單純地提高國民經(jīng)濟(jì)，而應(yīng)該是逐漸形成、推廣一種寬宏獨(dú)特、海納百川、務(wù)實(shí)進(jìn)取的人文關(guān)懷，真正從文化的本身出發(fā)來引領(lǐng)與支持，使個體與社會都能得到優(yōu)秀實(shí)在的文化熏陶，在維持與推動經(jīng)濟(jì)增長的同時，將國民素質(zhì)、人際信任與社會道德等關(guān)系民生幸福的核心要素提到最高的位置。這既符合我國目前整體發(fā)展的迫切需要，也體現(xiàn)出中華文化的終極要義：人與社會的向善維度。

[責(zé)任編輯：楊凡、武云泉]

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