山東省政協(xié)委員、孔子研究院院長 楊朝明

原標題：楊朝明：弘揚傳統(tǒng)文化應著眼于筑牢民族根基

中國山東網(wǎng)2月6日訊 (記者 馬文文) 2017年山東省“兩會”期間，山東省政協(xié)委員、孔子研究院院長楊朝明在接受中國山東網(wǎng)記者采訪時表示，弘揚中華傳統(tǒng)文化是一項事關(guān)全局的系統(tǒng)工程，山東作為文化大省，應提高認識，加大力度，從培育和樹立文化信仰與價值追求的出發(fā)，著眼于筑牢中華民族的深厚根基，認清根脈，把握精髓，在弘揚傳統(tǒng)文化方面繼續(xù)“走在前面”。

認清中華文化的整體性與統(tǒng)一性

“以儒家思想為主體的中國傳統(tǒng)文化，是此前數(shù)千年歷史文化的高度凝結(jié)。” 楊朝明表示， 以孔子思想和儒家學說為主體的中華智慧，其產(chǎn)生和形成有廣闊的文化背景，了解孔子儒學的“集大成”意義，理解它與中國社會歷史文化的深層關(guān)系，才能更好地進行時代性轉(zhuǎn)化與發(fā)展。

楊朝明認為，必須從中華文化的整體性與統(tǒng)一性出發(fā)，全面準確地理解各區(qū)域文化、諸子文化的關(guān)系，正確處理儒學與諸子、儒學與佛學和道教的關(guān)系，統(tǒng)觀全局，把握大體。

弄清傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵內(nèi)容是什么

“弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是系統(tǒng)工程，明晰傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵內(nèi)容，才能找到撬動系統(tǒng)的支點。” 楊朝明舉例道，中國文化重“道”，“道前定而不窮”，人們通常說“知識就是力量”，但“力量需要方向”。文化應該面對生命的世界，而不是物象的世界。中國文化是有機的生命體，我們要了解它的魂魄是什么。文化有不同層級，深層的觀念文化決定著表層的物質(zhì)文化、中層的制度文化，觀念的文化是信仰與信念，是道德與價值，弘揚傳統(tǒng)文化的核心與關(guān)鍵，在于穿越紛雜的外部形式，洞達本質(zhì)，明辨是非，知榮辱，懂審美。只有如此，行動才有指南，才能傳承中國精神，熏育中國氣質(zhì)，才不至于“魂不附體”。

誰是弘揚傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵主體

楊朝明表示，中國傳統(tǒng)上“以吏為師”，價值體系建設(shè)的關(guān)鍵在“官”，價值體系的落地要有科學有效的教育體系。主導者在干部，主場在學校。如果講經(jīng)濟是國家硬實力的核心，那么提升軟實力的支點則在于教育體系的建設(shè)與完備。

孔子說“冢宰之官以成道”，信仰與價值觀的建立，社會管理群體起決定作用。孔子說“為政以德”“政者正也”，《說文》曰“君，尊也”，中國君子文化把“尊貴者”與“高尚者”進行聯(lián)接或一體化，格外重視為政者的表率作用，是傳統(tǒng)政治思想的特點，是古代管理哲學的精髓。因為責任大，所以要求高;既然是尊貴的人，就應該是高尚的人。可見，官德教育極其重要，政德教育大有可為。

楊朝明認為，“化民成俗，其必由學”，中華民族復興的序曲應該首先在學校奏響。他指出，用什么奠定青年學子的生命底色，關(guān)乎中華文明標桿的樹立，決定著國家文化的品質(zhì)與境界。幼兒養(yǎng)性，童蒙養(yǎng)正，少年養(yǎng)志，成年養(yǎng)德，學校教育要有主導，要立足于系統(tǒng)構(gòu)建，要呈聯(lián)動之勢。技能教育忽視了學生的修身，就無法培育“工匠精神”。高校要服務社會，更應該引領(lǐng)社會;要有世界眼光，更不可缺少中國意識。

文化發(fā)展既要“登峰”又要“落地”

怎么來弘揚傳統(tǒng)文化?對此楊朝明也思考了很多。他認為，弘揚傳統(tǒng)文化要堅定文化自信，需要理性認知影響文化自信的制約因素。比如學術(shù)研究與考古材料都證實，堯舜以來尤其三代文明已有較高的發(fā)展水準，“百家爭鳴”只是對歷史文化的繼承、總結(jié)與反思;近代中國落后挨打，極盡屈辱，在反思落后原因的時候，不少人遷怒于自己的傳統(tǒng)文化，強化或放大了對傳統(tǒng)文化負面影響的認識;先秦時期儒學帶有明顯的“德性色彩”，而秦漢以至清朝的“帝制時代”則染上了顯著的“威權(quán)色彩”，近代以來反思儒學，持“保守”立場的人多看到了儒學的真精神，持“激進”立場的人則更多看到了作為“封建專制靈魂”的那個“偶像的權(quán)威”。在新舊文化交匯、中西文化碰撞的夾縫中，許許多多的人難免帶有文化轉(zhuǎn)型時期的人格特征。了解這些才能講清楚“學術(shù)的中國”和“理論的中國”;講清楚“歷史的中國”與“現(xiàn)在的中國”。

楊朝明說，信仰與價值的樹立要通過生活的細節(jié)來“落地”，但文化普及不能形式化、表面化，更不可世俗化、功利化。只有當文化經(jīng)典開始潤養(yǎng)人們的日常生活，人們從中切實受益，分辨與解決問題的能力明顯增強，文化自信才會本能地樹立起來。儒學真精神源于生活，本于人性與人心，基于生命面向生活的思考。因此，在加大學術(shù)研究引領(lǐng)的同時，應切實思考怎樣“潤物細無聲”地浸人的心靈。

文明互鑒必須充分把握話語權(quán)

楊朝明表示，弘揚傳統(tǒng)文化，要善于采擷人性中最容易引起共鳴的東西為我所用，以達到最好的對外宣傳效果。中華經(jīng)典之所以經(jīng)久不衰，跨越時空，穿越千年，在于它的雅致精確，將人性中最容易引起共鳴的東西表達充分到位，比如信念與追求，比如對真善美的渴望，比如對和諧人際關(guān)系的向往。我們應該沉下心來，首先搞明白，然后講清楚;先消化汲取營養(yǎng)，然后對外傳播。就中國文化的現(xiàn)狀而言，“認識自我”甚至比“介紹自我”顯得更為緊要。如果沒有文化自知，缺少文化自信，就無法贏得理解與尊重，就只會理論漂浮，思想缺鈣，不接地氣。

楊朝明指出，“文化走出去”或“文明對話”的過程，也是自覺覺他、自信并贏得信任的過程。要把握充分的話話權(quán)，首先要具備足夠的對話能力，否則“對話”就缺乏主動，就不能主導與引領(lǐng)。在不同語系表達的轉(zhuǎn)化過程中，意韻的相應與內(nèi)心的共鳴更容易增強認知與認同，產(chǎn)生理解與向往。有了自知與自信，然后以活生生、富有溫度、人人能知能行的語言將哲理表達到位，對話的吸引力也許會有本質(zhì)的提升。

[責任編輯：楊凡、李娜]

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